“Our ancestors survived not because they computed faster, but because they cooperated better, learning to communicate and read one another, share stories, resolve conflict and coordinate care.” — Isabel C. Hau
When I was in high school, I knew the phone numbers of all my friends and extended family households by heart. When I learned how to drive, I would sometimes get lost trying to get to a new place, and I would figure out ways to ask people for directions. Ah, the twentieth century! Don’t get me wrong, I really appreciate smartphones, and thanks to map apps, I never get lost anymore, but whatever happened to those skills that I used to need? What is my brain doing with that space now? (It is probably invested in answering emails). But the way humans think and relate has changed significantly.
“Common sense is the least common of the senses,” my aunt used to say. When we struggle to solve a conflict, or to work with someone that we don’t like very much, when we interrupt or are interrupted during a conversation, or when we feel too exhausted to listen deeply to what someone has to say, we realize that especially relational skills are not as common as we need them to be and often, in a rushed world, they may not even seem to make sense.
Relational skills include the ability to be self-aware, attentive to others, and vulnerable when needed, so that our behavior invites trust, while maintaining healthy boundaries, and makes it possible to deepen closeness with the people that are most important to us. Relational skills are precious, connected actions and sensitivities that build strong relationships and healthy communities. These skills may come easily for some people and with more difficulty for others, but they can certainly be learned and improved. They take practice, intention, and a personal commitment to our most cherished values like honesty, empathy, justice, or generosity. As humans, we are happier when we get the hang of them; emotional intelligence and social support make life better and are significant in solving day-to-day matters and to recenter ourselves toward our priorities. So, the question is: on average, are we getting better or worse at these? Is this twenty-first century an era where we are unlocking new abilities or actually losing the basic tenets of the ones we take for granted?
In her thorough article Welcome to the Era of Relational Intelligence, Isabel C. Hau defines relational intelligence as “the ability to build trust, navigate tension, repair ruptures, and create meaning with others.” As a psychologist and university teacher, I often get asked by first-year students what I mean by “intelligence” and how I define it. Before going into nuances, my quick answer is “intelligence is the ability to solve problems.” What does relational intelligence have to do with Artificial Intelligence (AI)? AI is impacting the way that we think, just as smartphones impact the way we (don’t) memorize phone numbers or directions. It certainly presents new challenges to how we cultivate “regular” intelligence. Before, technology would pass along information to humans, and with it, humans would often generate new thoughts and ideas. Now it seems that we will be asking technology to generate new thoughts and ideas, and we only pass the information along. As concerning as this may be, what does it have to do with relationships? Besides not memorizing phone numbers, maps, and losing reading skills, we are atrophying our tolerance to frustration and the ability to navigate relational ambivalence, both indispensable to strengthening our own identity and defining how to solve problems with others. The price of losing relational skills is not only losing community, but losing ourselves.
Isabel Hau invites us to consider not only how AI is transforming education, work, and overall human connection, but how our way of being human today is defining how we design and embrace AI. We didn’t begin to lose these skills with or because of AI: this process started before that era, in a context of significantly undermined relational infrastructure. Relationships take time, endurance, and the messiness of liking and disliking; the importance of respecting boundaries while also appreciating the existence of the other person. They require balancing authenticity and kindness, the vulnerability of showing ourselves as we truly are... and being capable of allowing the other person to do the same. Relationships mean handling reconciliations and breakups, calling a friend when they need us, holding them on a bad day, or asking to be held when we find the need.
The digital world that we consume daily offers us another reality: the reality of the disposable, of the immediate, of sending reels while avoiding conversation (don’t get me wrong, I really, really enjoy a good reel!). It is the reality of the swipe left, of the yelling in the comments, of the polished appearances, and of satisfying the craving for quick dopamine hits. The virtual world doesn’t encompass all reality or human nature, but it certainly reflects its symptoms. It gives us pause when we consider that it is there where our teenagers (and children!) spend a significant amount of time learning how to relate to one another. Then AI comes into the picture, and it is so friendly, kind, and understanding. As Hau says, when they’re feeling lonely, people of all ages are turning to Large Language Models (LLMs) to offer comfort or to ask questions that they feel too embarrassed to ask another human (or forgot how to look up in books). As she notes:
“AI is stepping into the void left by fading human bonds. Machines are available, attentive, and endlessly affirming. A chatbot never interrupts. An AI girlfriend never rolls her eyes. A synthetic friend always appears to mirror our mood.”
Loneliness is a risk that Hau discusses in full: "Chronic loneliness increases the risk of early death by more than 25 percent—comparable to well-established risks like obesity and physical inactivity”. We also explored this with Julianne Holt-Lundstad, one of the researchers engaged in these studies (check out this conversation!). It may be tempting to decide that the solution is individualistic: “Practice self-care, get your act together, go, make more friends! Don’t ask AI for comfort when you are sad!” The truth is more challenging, though. We might find that we don’t know how to call anyone (everybody is busy!) or that we aren’t even sure who to reach out to... Relationships are uncomfortable and risky, and we are forgetting how to nurture them.
A relational infrastructure, defined in the article as “the intentional design of environments, schools, workplaces, health systems, communities, and digital platforms to make human connection the default, not the exception,” is a counterculture that requires intention, strategy, and collective organizing. I won’t claim to have the answer; please check out the article’s recommendations; they are great! There are multiple ways to create a relational infrastructure. Like all human things, solutions may be as infinite as human creativity (oh, and the arts may offer us beautiful and unexpected ways to explore this). But allow me to suggest that restorative practices offer specific methods and tools that, with concrete and powerful steps, bring us closer to building better relational infrastructures.
I present here some areas of our lives where restorative practices can help us to build relational infrastructure. You’ll find the usual links to additional background information and some to recommended IIRP resources that you might find useful:
- Family: Once, during a circle with my children, I realized how much I wanted to interrupt them, but the circle’s “talking piece” forced me to wait and to listen. And that, in return, made their listening to me more respectful when it was my turn to share. Common sense is the least common of the senses, so tools are useful! As the nuclear family becomes smaller and people are increasingly busy and distracted, intentional daily or weekly rituals, such as family circles, affective language, and restorative questions when there’s a conflict, can bring us back to connecting and communicating. Parents (and I speak from personal experience) sometimes feel tired and confused: these practices offer a structure that supports the communication we are desperately craving.
- Education: Increasingly, schools and families with more resources are looking to make sure that the educational experience is relational and human-led. Are we creating a reality where human warmth is a commodity? We must avoid a future where human interactions become a privilege for a few. Every child should have the joy of being part of a tribe. Affective language develops emotional literacy, and relational questions encourage problem-solving skills, self-awareness, and empathy. Greetings at the door, regular circles, and celebrations improve the educational environment and enhance learning because students are more engaged and relationally connected.
- Workplace: AI presents itself as a terrorizing menace to jobs and work cultures. Still, we need to create a relational working infrastructure capable of facing changes and adversities. The workplace will remain a central part of adults’ lives and a source of influence on the larger community. In her book, Heart Strong Work, Dr. Linda Kligman presents the importance of creating an organizational culture that makes pathways for vulnerability through restorative practices, a working community that moves from blame to acknowledging and learning from mistakes with practical tools and processes to repair harm. As Angela Jackson suggested, investing time in check-ins and using restorative practices to create a healthy working environment has a significant impact on retaining talent and protecting people’s mental health.
- Community Organizing: Humans survive and thrive in community. Ellis, Dietz, and Chen explain how community resilience (the community’s ability to face adversities, survive, and thrive) is relational and place-based, and it varies depending on historical patterns of discrimination, investment priorities, and structural issues. Communities need to be strong. Parker Palmer used to say that community is that place where the person you really dislike is not going to go away. Social media offers us echo chambers, and AI offers us complacency. Community organizing requires discomfort and, in the words of Jean Paul Lederach, “improbable dialogues.” Good intentions will go a long way, but restorative practices may offer us a framework, a structure that supports our desire to walk together into uncertainty and grow from learning how to embrace different perspectives toward a shared goal.
- Healthcare: Hau also mentions healthcare, as automation becomes commonplace when we are ill or feel vulnerable. Kaethe Weingarten has explored this in full for healthcare workers: helpers need help. Since 2003, she defines compassionate witnessing as the position we take when we witness another person’s experience of violence and pain. Restorative practices offer us complementary actions that don’t substitute the healthcare practice but support it. These are actions that help us move into the witnessing position, from being aware and disempowered to becoming empowered to do intentional listening and connection. We may create space for a small circle, or maybe we can ask questions that will allow us to unpack how to support others instead of just instructing them on how to heal.
Hau speaks to us from a place of hope:
“We can start the next revolution in human intelligence. It won’t come from machines that think faster—it will come from people who relate better. From schools that teach love as literacy. From communities that measure progress not by accumulation but by connection. From public officials and foundations that invest in relational infrastructure that serves us.”
I will offer one more anecdote: since the 1980s, my dad has been a teacher for seminarians in Costa Rica who would become Catholic priests. He realized that priests were lonely, had very little support, and communities held them as powerful figures who could not find proper spaces to be vulnerable. My dad started a program called “Groups of Life.” Since then, small groups of seminarians would have an evening recreational activity once a month. This went on for years and continued after they were ordained. Groups of Life offered them a necessary relational infrastructure. There are many ways to create relational infrastructures, but this infrastructure is not the default. It needs to be made.
A final note of joy: we can create things and solutions, and action keeps us moving forward. I may feel nostalgia for the 90s, but they are gone, and that’s okay: we need to fall in love with this decade and with our common humanity, with our fellow humans of all generations navigating it. We must become passionate about being alive and marvel at what it means to be imperfect together. It will not do to limit ourselves to mechanical practices, of course, but when we authentically show up for one another, with concrete actions that connect us back to our day-to-day reality, a relational possibility emerges, a possibility toward the purpose of creating hope.
Claire de Mézerville López, Ph.D., M.Ed., M.S. is a Community Engagement Specialist and Lecturer at the IIRP Graduate School. She is a licensed psychologist from UCR (Universidad de Costa Rica) and holds a Master of Education with an emphasis on cognitive development from ITESM (Instituto Tecnológico de Estudios Superiores de Monterrey, México). She also has a Master of Science in Restorative Practices from the IIRP Graduate School and a Doctor of Philosophy in Community Engagement from Point Park University.
Inteligencia Relacional en la Práctica: Restaurando nuestra humanidad común
Por Claire de Mezerville López
“Nuestros ancestros y ancestras no sobrevivieron porque computaban más rápido, sino porque cooperaban mejor, aprendiendo a comunicarse y leerse mutuamente, aprendiendo a compartir historias, resolver conflictos y coordinar el cuido.” —Isabel C. Hau
Cuando estaba en el colegio, me sabía de memoria todos los teléfonos de amistades y familiares. Al aprender a conducir, a veces me perdía al dirigirme a un lugar nuevo y tenía que jugármela para pedir direcciones a personas extrañas. ¡Ah, el siglo veinte! No me malentiendan, valoro los teléfonos inteligentes y gracias a las aplicaciones de navegación, ya nunca me pierdo manejando, pero ¿qué ocurrió con esas habilidades que antes necesitaba tanto? ¿Qué hace ahora mi cerebro con esos recursos? (Seguramente los uso para responder correos). Es claro que la manera en la que las personas nos relacionamos ha cambiado significativamente.
“El sentido común es el menos común de los sentidos” decía una tía mía. Cuando nos cuesta resolver un conflicto o colaborar con alguien que no nos cae muy bien; cuando interrumpimos a alguien o nos interrumpen durante una conversación, o cuando el agotamiento no nos permite escuchar atentamente a lo que otra persona nos quiere decir, nos percatamos de que especialmente las habilidades relacionales se vuelven menos comunes de lo que necesitamos y a menudo, en este mundo tan a prisa, parecen ir a contravía.
Las habilidades relacionales incluyen la capacidad para la autoconsciencia y la atención a las otras personas, así como el saber mostrar nuestra vulnerabilidad cuando hace falta. Incluyen invitar a la confianza con nuestro comportamiento, a la vez que mantenemos límites sanos y trabajamos en profundizar la cercanía con las personas que más nos importan. Las habilidades relacionales son acciones y sensibilidades preciosas que fortalecen nuestras interacciones y construyen comunidades fuertes. Estas habilidades pueden dársele muy bien a algunas personas y dificultársele a otras, pero ciertamente pueden aprenderse y podemos mejorar en ellas. Requieren de práctica, intención y un compromiso ético hacia nuestros valores más profundos, como lo son la honestidad, la empatía, la justicia o la generosidad. Como seres humanos, somos más felices cuando las desarrollamos; la inteligencia emocional y el apoyo social mejoran la vida y son significativos en cómo resolvemos cuestiones cotidianas y cómo nos reenfocamos hacia nuestras prioridades. Ahora bien, la pregunta es: en promedio, ¿estamos mejorando o empeorando en estas habilidades? ¿Es nuestro siglo veintiuno una era en la que crecemos y mejoramos hacia nuevos límites, o más bien será que estamos perdiendo las bases de habilidades que hemos tomado por sentadas?
En su profundo artículo Welcome to the Era of Relational Intelligence (Bienvenido a la Era de la Inteligencia Relacional), Isabel C. Hau define la inteligencia relacional como “la habilidad para construir confianza, navegar la tensión, reparar las rupturas y crear sentido con otras personas”. Como psicóloga y profesora universitaria, mis estudiantes de primer año a menudo preguntan qué entiendo por “inteligencia”. Antes de entrar en detalles, les contesto: “es la capacidad para resolver un problema”. Y tenemos problemas, sin duda.
¿Qué tiene que ver la inteligencia relacional con la inteligencia artificial (IA)? La IA está impactando cómo pensamos, al igual que los teléfonos inteligentes impactaron cómo (ya no) memorizamos números de teléfono o direcciones. Ciertamente nos presenta nuevos desafíos sobre cómo se desarrolla la inteligencia “tradicional”. Antes, la tecnología pasaría información a seres humanos para que, con ella, seres humanos generaran nuevos pensamientos e ideas. Ahora, parece que le pedimos a la tecnología que genere los nuevos pensamientos e ideas, mientras que los seres humanos solo pasamos la información. Aunque esto es perturbadoramente preocupante, ¿qué tiene que ver con nuestras relaciones interpersonales? Además de no memorizar números de teléfono, direcciones o atrofiar habilidades para la lectoescritura, también estamos perdiendo nuestra habilidad para navegar la ambivalencia relacional, la cual es indispensable para fortalecer nuestra propia identidad y para resolver problemas con los demás. El precio de perder habilidades relacionales no es solo perder comunidad, es perdernos a nosotros mismos.
Isabel Hau nos invita a considerar no solo cómo la IA está transformando la educación, el trabajo y la conexión humana en general, sino también cómo nuestra forma de funcionar está definiendo las formas en las que diseñamos y abrazamos a la IA. No empezamos a perder estas habilidades con la llegada de la IA: este proceso empezó mucho antes, en un contexto que ha socavado significativamente la infraestructura relacional de la vida. Las relaciones toman tiempo, tolerancia a la frustración, la complejidad del gustar y no gustar; la importancia de respetar límites a la vez que apreciamos la existencia de la otra persona. Requieren balancear autenticidad y bondad, la exposición de mostrarnos como realmente somos… y permitir al otro hacer lo mismo. Las relaciones significan manejar reconciliaciones y rupturas, llamar a una amiga cuando nos necesita, sostener a un amigo en un mal día, pedir que nos sostengan cuando nos hace falta.
El mundo digital que consumimos a diario propone otro tipo de dinámica: la realidad de lo desechable, de lo inmediato, de enviarnos reels para evitar conversaciones (aunque aclaro, me encanta recibir un buen reel). Es la realidad de deslizar a la izquierda, de GRITAR en los comentarios, de las apariencias perfectas, de satisfacer nuestro antojo por descargas rápidas de dopamina. El mundo virtual no abarca la realidad plena de nuestra naturaleza compleja, pero refleja sus síntomas. Debería darnos pausa considerar que nuestras personas adolescentes (¡y niños y niñas!) pasan una significativa cantidad de tiempo allí, aprendiendo a relacionarse en ese panorama adverso y aislado. Y claro, luego llega la IA y es tan amistosa, tan amable, tan comprensiva. Como dice Hau, cuando las personas de todas las edades se sienten solas, acuden a los LLMs (Large Language Models, inglés de Grandes Modelos de Lenguaje) para recibir consuelo o hacer preguntas que les da vergüenza preguntar a otro ser humano (o que ya olvidamos cómo investigar en libros). Como la autora afirma:
“La IA está llenando el vacío que han dejado esos vínculos humanos que se estaban desvaneciendo. Las máquinas están siempre disponibles, atentas, continuamente afirmándote. Un chatbot nunca te interrumpe. Una novia de IA no te va a torcer los ojos. Un amigo sintético siempre te va a reflejar y validar tu estado de ánimo.”
La soledad es un riesgo que Hau discute a profundidad: “La soledad crónica incrementa el riesgo de mortalidad anticipada en más de un 25 por ciento, comparable a otros factores de riesgo ya conocidos y establecidos, como la obesidad y el sedentarismo”. También exploramos este tema con Julianne Holt-Lunstad, una de las investigadoras líderes en estos estudios (pueden escuchar el podcast en inglés aquí). Puede resultar tentador limitarnos a soluciones individuales: “practique el autocuidado, organícese, salga, haga amigos, no le pida apoyo emocional a la IA”. No obstante, la realidad es más compleja. Puede ser que ya no sepamos cuándo llamar a un amigo (¡todo el mundo está ocupado!) o que se nos dificulte pedir apoyo… las relaciones nos sacan de la zona de confort, implican asumir riesgos y quizás estamos olvidando cómo cultivarlas.
Una infraestructura relacional, definida en el artículo como: “el diseño intencional de ambientes, centros educativos, lugares de trabajo, sistemas de salud, comunidades y plataformas digitales que hagan de la conexión humana lo normal y no la excepción”, es una contracultura que requiere intención, estrategia y organización colectiva. No pretendo tener la respuesta sobre cómo construirla; por favor den una leída a las recomendaciones del artículo, son excelentes. Pienso que hay muchísimas formas de construir infraestructura relacional. Como todo lo humano, las soluciones pueden ser tan infinitas como nuestra creatividad (¡oh, y las artes pueden ofrecernos maneras hermosas e inesperadas para explorar esto!). Pero permítanme sugerir que las prácticas restaurativas nos ofrecen métodos específicos y herramientas concretas y poderosas que nos acercan a construir mejores infraestructuras relacionales.
Les presento algunas áreas en las que las prácticas restaurativas nos pueden ayudar a construir infraestructura relacional. Aquí encontrarán los enlaces usuales a información de referencia, pero también algunos enlaces a productos del IIRP que les pueden ser de interés:
- Familia: Una vez, haciendo un círculo con mis hijos, me percaté de lo mucho que deseaba interrumpirlos, pero la “pieza de diálogo” me obligaba a esperar y escuchar. Eso, a su vez, hizo que su escucha hacia mí fuera más respetuosa cuando llegó mi turno. El sentido común es el menos común de los sentidos, ¡así que tener herramientas ayuda! La familia nuclear moderna se hace cada vez más pequeña y las personas están cada vez más ocupadas y distraídas, por lo que tener rituales intencionales diarios o semanales, como círculos familiares, declaraciones afectivas y preguntas restaurativas cuando hay un conflicto, nos puede reorientar a la conexión y la comunicación. Padres, madres y personas encargadas (y hablo desde mi experiencia personal) a veces nos sentimos exhaustos y confundidos: estas prácticas nos ofrecen estructuras que apoyan esa comunicación afectiva que tanto estamos necesitando.
- Educación: Cada vez más, los centros educativos y familias con más recursos buscan asegurar que la experiencia educativa sea relacional y guiada por seres humanos. ¿Será que estamos creando una realidad en la que la calidez humana se vuelva un lujo? Debemos, a toda costa, evitar un futuro en el que las interacciones humanas sean un privilegio para unos cuantos. Cada niño, niña y adolescente tiene derecho al gozo de ser parte de una tribu. El lenguaje afectivo desarrolla alfabetización emocional y las preguntas restaurativas animan las habilidades para la resolución de problemas, la autoconsciencia y la empatía. Los saludos en la puerta, los círculos constantes y las celebraciones en el aula mejoran el ambiente educativo e incrementan el aprendizaje, ya que el estudiantado está participando y se mantiene relacionalmente involucrado.
- Ambientes laborales: La IA se nos presenta como una amenaza inquietante a trabajos y culturas organizacionales. Aún así, necesitamos crear una infraestructura laboral y relacional que sea capaz de enfrentar el cambio y la adversidad. El ambiente de trabajo seguirá siendo una parte central de la vida de las personas adultas y también influye a la comunidad más amplia. En su libro, Heart Strong Work (Trabajo de Corazón Fuerte), la Dra. Linda Kligman presenta la importancia de crear una cultura organizacional que abra caminos para la vulnerabilidad a través de las prácticas restaurativas; una comunidad laboral que pase de la culpa al reconocimiento y que aprenda de los errores mediante prácticas y procesos que reparen el daño. Como nos sugirió Angela Jackson, invertir tiempo en círculos de saludo y usar prácticas restaurativas para crear un ambiente de trabajo saludable tiene un impacto muy valioso en la retención del talento y en la protección de la salud mental de las personas trabajadoras.
- Organización comunitaria: Los seres humanos sobreviven y florecen en comunidad. Ellis, Dietz y Chen explican cómo la resiliencia comunitaria (la capacidad que tiene la comunidad para enfrentar adversidades, sobrevivir y florecer) es relacional y situada; varía según sus posibilidades a partir de los patrones históricos de discriminación, prioridades de inversión y variables estructurales. Las comunidades necesitan ser fuertes. Parker Palmer decía que comunidad es ese lugar en el que aquella persona que me cae mal no se va a ir. Las redes sociales, por otra parte, nos ofrecen cámaras de eco y las IA, complacencia. La organización comunitaria requiere incomodidad y en las palabras de Jean Paul Lederach, “diálogos improbables”. Las buenas intenciones son importantes, pero las prácticas restaurativas nos ofrecen métodos y estructuras que sostienen ese deseo de caminar en conjunto hacia lo incierto y el crecimiento que surge de aprender a convivir desde diferentes perspectivas, con miras a un objetivo común.
- Sistema de salud: Isabel Hau también menciona la salud, en un contexto en el que la automatización se vuelve común, especialmente cuando experimentamos enfermedad o nos sentimos vulnerables. Kaethe Weingarten ha explorado esto a profundidad con respecto a personal de la salud: ¿quién ayuda a quienes ayudan? Desde el 2003, ella define el atestiguar compasivamente como esa posición que asumimos ante las experiencias de violencia o de dolor de los demás. Las prácticas restaurativas ofrecen acciones complementarias que no sustituyen la praxis en salud, pero que la apoyan muy bien. Estas acciones pueden ayudarnos a movilizarnos como testigos y pasar de sentirnos conscientes pero impotentes, a descansar en el poder que siempre tenemos: el poder de ofrecer al menos escucha intencional y conexión humana. Algunas opciones prácticas pueden incluir el hacer círculos pequeños o hacer preguntas que nos ayuden a explorar cómo la persona desea ser apoyada, en lugar de solo darle instrucciones sobre cómo sanar.
Hau nos habla desde un lugar de esperanza:
“Podemos iniciar la nueva revolución de inteligencia humana. No vendrá de las máquinas que piensen más rápido -vendrá de las personas que se relacionen mejor. De las escuelas que nos alfabeticen en el amor. De las comunidades que midan su progreso, no a través de la acumulación sino mediante la conexión. De funcionarios y funcionarias públicos, así como de fundaciones que inviertan en la infraestructura relacional al servicio de las personas.”
Ofreceré una última anécdota: desde los años ochenta, mi papá ha dado clases de psicología en el Seminario Nacional de Costa Rica, a seminaristas que luego se ordenan como sacerdotes católicos. Él se percató de que los sacerdotes tienden a sentirse solos, cuentan con poco apoyo y en sus comunidades se posicionan como figuras de autoridad, lo que les dificulta encontrar espacios apropiados para ser vulnerables y auténticos. Mi papá inició un proyecto llamado “Grupos de Vida”. En grupos pequeños, los seminaristas se reunían periódicamente y debían realizar actividades recreativas juntos. Esto continuó por años y muchos de ellos prosiguieron incluso después de su ordenación. Los Grupos de Vida ofrecieron entonces una infraestructura relacional que las personas estaban necesitando. Existen muchas formas de crear infraestructuras relacionales, pero debemos aceptar que no son la norma. Necesitan ser creadas y sostenidas.
Una nota final acerca del gozo: podemos crear propuestas y soluciones; las acciones nos mantienen en movimiento. Aunque yo sienta nostalgia de los noventa, esos años ya se fueron y no van a regresar. Eso está bien: necesitamos enamorarnos de esta década y de nuestra humanidad común, de los humanos que somos ahora, en todas las generaciones, navegando este momento. Debemos apasionarnos con la vida y maravillarnos de lo que significa nuestra imperfección. Por supuesto que limitarnos a prácticas específicas nunca será suficiente, pero si nos hacemos presentes para los demás, si lo hacemos de manera auténtica, con pasos concretos que nos conecten desde lo cotidiano, quizás emerjan nuevas posibilidades relacionales; posibilidades con el propósito de crear esperanza.
Claire de Mézerville López, Ph.D., M.Ed., M.Sc. es especialista en Participación Comunitaria y profesora de la Facultad de Postgrado del IIRP. Es profesora asociada en la Universidad de Costa Rica. Es licenciada en psicología, graduada por la Universidad de Costa Rica y cuenta con una Maestría en Educación con énfasis en Desarrollo Cognitivo del Instituto Tecnológico de Estudios Superiores de Monterrey. También cuenta con una Maestría en Prácticas Restaurativas del IIRP y un Doctorado en Filosofía en Participación Comunitaria de la Universidad de Point Park.